Апостольский собор 48 года н.э..Кто,что знает?
Апостольский собор 48 года.
Сообщений 1 страница 8 из 8
Поделиться22010-03-22 16:25:50
Для определения хронологии после Апостольского Собора мы не находим точных исходных данных в посланиях Павла и поэтому должны опираться на Деяния Апостолов. Хотя описанные в них маршруты его путешествий по Малой Азии и Европе и определены богословскими лейтмотивами, которым автор подчиняет свое описание, однако с высокой долей вероятности можно предположить, что он располагал преданиями и о важнейших местах деятельности Павла, и о временной продолжительности пребывания Павла в центрах его миссионерской деятельности: 1,5 года в Коринфе (Деян 18:11) и 2,5 года в Эфесе (Деян 19:8,10). Эти данные дают нам определенные точки опоры в установлении времени написания важнейших посланий. Однако точные цифры мы можем получить, только если свяжем временные рамки, рассчитанные на основании посланий и Деяний Апостолов, с каким-либо надежно датируемым событием истории.
Такой датой мы располагаем в надписи, найденной в 1905 г. в Дельфах. Она содержит письмо императора Клавдия городу Дельфы, в котором он подтверждает некоторые привилегии его жителей. В связи с этим упоминается проконсул Галлион, исполнявший свои обязанности в Коринфе во время 26-й императорской аккламации Клавдия. Известно, что 22 — 24-я аккламации, каждая из которых имела место после военной победы, приходятся на 11-й год правления Клавдия, а 27-я, напротив, имела место до 1 августа 52 г. Исходя из этого 26-ю аккламацию следует датировать весной 52 г. В это время обязанности проконсула исполнял Галлион, брат философа Сенеки. Срок службы проконсула составлял только один год, после чего его место занимал преемник. Поскольку вступление в обязанности проконсула всегда происходило в конце весны или в начале лета, Галлион, вероятно, прибыл в Коринф в начале лета 51 г. Эти расчеты имеют высокую степень вероятности, хотя и допускают возможные отклонения в рамках одного года.
Достигнутый таким образом результат имеет большое значение для связанной с Павлом хронологии. Деяния Апостолов повествуют о том, что, когда Галлион был (или стал) проконсулом Ахаии, «напали Иудеи единодушно на Павла и привели его на суд [проконсула]» (Деян 18:12). Хотя проконсул и не захотел вмешиваться в изложенные ему внутрииудейские споры (Деян 18:14-15), Павлу все же пришлось (очевидно, в результате возникших сложностей) в скором времени оставить город. В таком случае Павел, вероятно, покинул Коринф в середине 51 г. Если отнять 1,5 года его пребывания в Коринфе, то получается, что он прибыл туда в конце 49 начале 50 г. Согласно Деяниям Апостолов, он нашел там супружескую пару, Акилу и его жену Прискиллу, вынужденных покинуть Рим, так как император Клавдий выслал иудеев из столицы. Этот так называемый «эдикт против иудеев» опять же сложно датировать. Согласно жившему в V в. историку Оросию, он был издан в 49 г. информация, согласующаяся с данными, рассчитанными по надписи с упоминанием Галлиона.
От этого исходного пункта, определенного на основании надписи, можно производить вычисления вперед и назад при помощи относительной хронологии. При этом о времени, предшествующем вступлению Галлиона в должность проконсула, у нас складывается следующая картина. Прежде чем Павел прибыл в Коринф, он посетил целый ряд других мест, что подробно описано в Деяниях Апостолов (15:36 — 18:22). Эти посещения, видимо, полностью охватывают 49 год. В таком случае Апостольский Собор должен был иметь место в 48 г. Отсюда можно двигаться дальше при помощи данных Гал.1-2.
Если отнять почти 16 лет, о прошествии которых говорит Павел, то в качестве даты его обращения следут принять 32 г.
Предполагаемая смерть Иисуса имела место, вероятно, в 30 г., так что должно было пройти очень немного времени, прежде чем гонитель первых христиан превратился в апостола Иисуса.
Если теперь мы обратимся ко времени после вступления Галлиона в должность проконсула, то сможем прийти к следующим выводам. В середине 51г. Павел покидает Коринф и вскоре возвращается в Кесарию (Деян 18:22). Из Антиохии он через некоторое время снова пускается в путь и после посещения общин в Галатии и Фригии остается 2с четвертью года в Эфесе. Из Эфеса он отправляется через Македонию в Коринф и остается там 3 месяца (Деян 20:3). Три месяца пребывания в Коринфе, очевидно, выпали на зимнее время, поскольку судоходство снова могло начаться только весной. В таком случае период нахождения в Эфесе приходится на 53-55 гг., а в Коринфе на весну 56 г. Из Коринфа апостол отправился в путь, как рассказывается в Деяниях Апостолов, сначала в Македонию, а в Филиппах сел на корабль, плывущий в Иерусалим. Там произошел арест Павла. Его привезли в качестве арестанта в Кесарию и, согласно Деян 24:27, удерживали в тюрьме в течение двух лет. Таким образом, если Павел прибыл в Иерусалим в 56 г., то его нахождение в тюрьме в Кесарии приходится на 56-58 гг. Разумеется, и здесь сохраняется определенная неясность относительно временных данных. В Деян 24:27 упоминается переход должности прокуратора от Феликса к Фесту. Феликс стал прокуратором в 52/53 г., за ним последовал Фест, остававшийся в этой должности до своей смерти в 62 г. Тем не менее точно неизвестно, когда произошла передача должности. Поскольку Павел подал апелляцию императору, для решения его дела он был перевезен из Кесарии в Рим. В Риме он, согласно Деян 28:30 и далее, находился в тюрьме в течение двух лет. Ни Деяния Апостолов, ни послания не предлагают нам больше никаких данных.
Окончилось ли римское заключение смертью Павла? Или же он еще раз очутился на свободе? Смог ли он осуществить свой план поездки в Испанию (Рим 15:24)? Согласно Первому Посланию Климента 5:7, он достиг дальних пределов Запада. Но это указание, датированное концом I в., может быть только выводом из Рим 15:24, основанном на предположении, что апостол осуществил то, что решил сделать. Однако не существует никаких данных, которые могли бы служить доказательством путешествия апостола в Испанию или второго, более позднего, тюремного заключения Павла. Поэтому следует предположить, что он был казнен в начале 60-х годов в Риме.
Против таких вычислений, связанных с жизнью Павла и Иерусалимским совещанием, которые находятся в согласии с большей частью современных исследований, высказывались также некоторые отличающиеся точки зрения. Производимые в них расчеты хронологии стремятся как можно более последовательно опираться на послания Павла и, таким образом, критически рассматривают данные Деяний Апостолов. Если объединить послания, в которых важное место занимает тема сбора пожертвований для Иерусалима , то можно говорить о временной близости Посланий к Коринфянам, к Галатам и к Римлянам. Однако ввиду присутствующего в нем активного ожидания близкого конца Первое Послание к Фессалоникийцам, несомненно, следует отнести к началу корреспонденции Павла. Если датировать эдикт Клавдия об иудеях (чего нельзя исключить) несколько раньше, например уже 41 г. по Р. X., то возможна и более ранняя датировка Первого Послания к Фессалоникийцам (около 41 г.?). А если отнести сообщения о начале миссионерской деятельности Павла в Малой Азии и Греции ко времени до Апостольского Собора, то все остальные датировки также сдвигаются вперед и составление больших посланий Павла можно связать уже с началом 50-х гг.. Однако предпосылки, лежащие в основе этих расчетов остаются слишком неточными, чтобы убедить в столь ранней датировке посланий Павла.
При расчетах связанной с Павлом хронологии возможна лишь более или менее высокая степень вероятности. Однако если не подходить к информации Деяний Апостолов с чрезмерным скептицизмом, а связать ее с данными Послания к Галатам, то в результате получается следующая схема хронологических рамок, которая в общем и целом может считаться верной:смерть Иисуса — 30 г. ; обращение Павла — 32 г.(т.е.Иисус был еще жив(?)); первое посещение Иерусалима — 35 г.; Апостольский Собор — 48 г.; основание общины в Коринфе — 50/51 гг.; пребывание в Эфесе — 53-55 гг.; деятельность в Коринфе и составление Послания к Римлянам — 56 г.; прибытие в Иерусалим — 56 г; заключение в Кесарии — 56-58 гг.; судебный процесс в Риме — 58-60 гг.; смерть Павла в Риме — начало 60-х гг.Вот примерно так.
Поделиться32010-03-25 19:15:09
От язычников, с верой принимавших весть об Иисусе, требовали то, чтобы они непременно исполняли заповеди Торы «46 И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца,» (Деян.2:46), если хотят присоединиться к народу Божьему.Из этого следует, что община Иакова не видела себя вне Храма и вне иудаизма. Также возможно их крестили, крещение совершали над теми, кто поверил, что Иисус и был тем о ком говорили еврейские пророки, и благодаря этому они принимались в общину ждущих спасения(?),или второго пришествия(?). Но так было не везде, вернее так было только в Иерусалиме, где стоял Храми к вопросам ритуальной чистоты относились особенно тщательно требуя ее соблюдения от всех желающих присоединиться к общине брата Иисуса- Иакова. К общинам, которые сначала собирались вокруг синагог, принадлежали как иудеи, так и язычники, ставшие прозелитами ждущими спасения и видимо вопросы кашрута не особенно их беспокоили. Вопрос, кто организовывал такие общины? Видимо Павел совсем не собирался своих обращенных приводить в Храм «23 три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа Бога Израилева,»(Исх.34:23) или кушать пасхальную жертву. « 48 Если же поселится у тебя пришлец и захочет совершить Пасху Господу, то обрежь у него всех мужеского пола, и тогда пусть он приступит к совершению ее и будет как природный житель земли; а никакой необрезанный не должен есть ее;49 один закон да будет и для природного жителя и для пришельца, поселившегося между вами.50 И сделали все сыны Израилевы: как повелел Господь Моисею и Аарону, так и сделали.»(Исх.12:48-50) Таким образом собирались язычники которые должны были теперь образовать новое сообщество. Но какую форму оно должно было получить? И какие условия следовало соблюсти для того, чтобы люди совершенно разного происхождения могли сосуществовать вместе?
Решение этих проблем было непростым. Иудеи были связаны предписаниями, содержащимися в Законе, полученном ими на горе Синай из уст самого Творца и до сих пор не отмененными Им. Однако язычники не знали этих заповедей. В древности были выработаны правила, согласно которым «боящиеся Бога» и симпатизирующие иудаизму могли принимать участие в жизни общины. Хотя от них и не требовали совершения полного обращения в иудаизм, но они должны были соблюдать ряд минимальных требований, таких как обрезание: « 14 Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа та из народа своего, [ибо] он нарушил завет Мой.» (Быт.17:14), заповедей касающихся ритуальной чистоты соблюдения кашрута, заповедей субботы и праздников . Когда язычники, желающие вступить в более тесную связь с общиной Израиля, были согласны подчиниться этим требованиям, они могли быть допущены к собраниям и совместным трапезам — но только тогда.
Перед ранними христианами встал вопрос, хотят ли они следовать этой схеме или же они найдут другие решения. Было бы недопустимо позволить отдельным группам, имевшим различное происхождение, продолжать практиковать привычные им жизненные формы и быть закрытыми друг для друга. В общине Антиохии, в которой большинство общины последователей Иисуса было не из иудеев по крови ,но прозелитов , было решено упростить вхождение в общение с остальными. Поэтому все решилось там. Тем более, что благодаря ее величине ей суждено было играть центральную роль в миссии среди язычников. Итак было принято решение не предъявлять связанных с Законом требований, а образовать новое сообщество из «иудеев» и язычников и развить формы сосуществования, не исключавшие никого и не ставившие никому условий, которые он не в состоянии был бы принять. Эта позиция христиан Антиохии не была принята общиной Иакова. В Деяниях Апостолов повествуется, что критика раздавалась со стороны родственников Иисуса и его последователей из Иудеи. В Антиохию пришли свидетели жизни и смерти Иисуса, потребовавшие от христиан из язычников совершить обрезание, без которого они не могли спастись «1 Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись.»(Деян.15:1) . Однако это требование было оспорено, в результате чего возникла острая полемика между представителями различных позиций. Тогда было принято решение послать Варнаву и Павла в Иерусалим, чтобы обсудить этот вопрос с первыми апостолами и внести в него ясность.
Павел, который приводит краткий отчет о произошедшем в Послании к Галатам, сообщает также, что на собрании необходимо было решить вопрос, как следует проповедовать случай с Иисусом среди язычников «2 Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался.» (Гал 2:2). При этом для него было важно особенно подчеркнуть, что он не был вызван в Иерусалим или послан туда по человеческому указанию, но отправился в путь «по откровению» (там же). Это могло означать, что посольство Варнавы и Павла в Иерусалим было организовано общиной Антиохии по призыву пророков (ср. Деян 13:1-3). Свидетельства Павла и Деяний Апостолов согласуются между собой как относительно цели посольства, вызванной необходимостью прояснить вопрос о единстве последователей Иисуса, так и в том, что Варнава и Павел вместе отправились в Иерусалим. Тем не менее проблемы, касающиеся формирования единства , не могли быть решены только спонтанно выраженным одобрением, а требовали убедительного богословского обоснования. Апостол ясно сознавал, что найти такое обоснование было необходимым условием для его дальнейшей деятельности (Гал 2:2). Ибо, несмотря на серьезные мотивы и убедительные аргументы, на которые могли сослаться Павел и его сотрудники, их труд в конечном итоге не имел бы успеха, если бы им не удалось достигнуть прочного соглашения с иерусалимлянами. Критики, выступавшие против независимой от Закона миссии среди язычников, отстаивали точку зрения, что единство адептов Иисуса было возможно только внутри иудейской общины. Напротив, Павел был уверен в том, что необходимо защищать «христианскую свободу»,т.е.можно кушать свининку,которая не отрыгивает жвачку но имеет кошерные копыта, примером этой свободы : была жизнь общины Антиохии которая и представляется единственным выходом, отвечающим исповеданию еврейского Мессии.
Тогда как рассказы Деяний Апостолов и Послания к Галатам в общих чертах согласуются в том, что касается угрозы, перед которой вставала новая община, то в изложении дальнейших событий они значительно расходятся между собой. Вопрос, ставший причиной спора, выражен достаточно ясно: следует ли требовать от язычников обрезания как необходимого условия присоединения к народу Божьему и следовательно соблюдать правила данные Творцом всего мира на Синае? И служит ли принципиальное признание и принятие Закона который дал Творец, предпосылкой для взаимного общения язычников и иудеев исповедующих Синайское откровение, в новой общине?
Отредактировано Блох Исаак Абрамович (2010-03-25 19:34:51)
Поделиться42010-03-25 19:16:31
Согласно рассказу Луки, перед собравшимися выступили сначала Петр, а затем брат Иисуса Иаков, которые (якобы!) призвали слушающих уладить возникший спор и не создавать для язычников, обратившихся к Иисусу, излишнего беспокойства. Тем не менее им рекомендовали соблюдать минимальные требования Закона, чтобы тем самым сделать возможной совместную трапезу между иудеями и язычниками. Присутствующие были не только впечатлены сообщениями Павла и Варнавы об успехе их миссии среди язычников, но и согласились с тем, что общение среди христиан из иудеев и из язычников может быть установлено при помощи предложенного решения. Решения, которое делает из крещенных - прозелитов. Поэтому собравшиеся решают последовать ему и отправить общинам послание, призванное выразить их единогласное решение (Деян 15:22-29).
Деяния Апостолов выдвигают Петра и Иакова в центр проходивших в Иерусалиме дискуссий, чтобы приписать их словам и рекомендациям заслугу создания стабильной основы для находившегося под угрозой единства. Однако это повествование, представляющее упомянутое торжественное решение заключительным венцом событий, противоречит рассказу Павла в Послании к Галатам. Ибо он со всей ясностью заверяет, что главы иерусалимской общины, с одной стороны, и Варнава и он — с другой пришли к согласию, которое, однако, не предполагало никаких, налагаемых на них дополнительных обязательств. Очевидно, что Павел не стремится здесь представить объективный протокол событий, но выражает собственное понимание произошедшего в Иерусалиме. Однако критическое сравнение Послания к Галатам и Деяний Апостолов приводит к однозначному выводу, что повествование Луки о переговорах руководствуется литера-турно-богословскими мотивами, а Послание к Галатам представляет единственное свидетельство (хотя и субьективное), которое можно рассматривать как исторический источник, разумеется, также критически его оценивая .Что можно извлечь из рассказа Павла о ходе Апостольского Собора и о принятых на нем решениях? Сначала Павел констатирует, что Варнава и он продемонстрировали основанную во Христе свободу тем, что взяли с собой в Иерусалим грека Тита, христианина из язычников. При этом они решительно воспротивились требованию совершить над ним обрезание. Речь здесь шла о том, чтобы вступиться за выводы, с необходимостью следующие из логики «спасения» , «…11 Так [поступайте], зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали.»(Рим.13:11) , и выдержать борьбу за них. Поэтому для Павла было невозможным и непозволительным ни на секунду уступать требованиям тех людей, которых он в острой полемике назвал «лжебратьями» (Гал 2:4), интересно бы огласить весь список. Он упрекает их в том, что они вкрались к ним в Иерусалиме, чтобы подсмотреть за свободой, с которой Варнава и он действовали в своем благовестии. Тогда как эти люди преследовали намерение принудить их к обязательному исполнению Закона, для Павла было важно защитить и сохранить свободу во Христе против любого мыслимого ограничения. Ибо если бы к принятию верой вести о спасении было добавлено какое-то дополнительное условие, то его проповедь была бы фальсифицирована Законом и ее истина превратилась бы в свою противоположность. С этой убежденностью, которую разделяли он и Варнава, как подчеркивает Павел, ему удалось одержать победу над лжебратьями.
Отрицательному решению соответствовало положительное заключение. Иаков, Кифа и Иоанн, авторитетные руководители иерусалимской общины, подали Павлу правую руку и подтвердили тем самым существующее между ними общение, основанное на объединяющей силе Евангелия. Поэтому последнее должно быть проповедано в одинаковй форме иудеям и язычникам. При этом Павел берет пример с апостольского служения Петра, которое он не подвергает сомнению, а уважает и признает. Как первый свидетель воскресшего Иисуса, Петр проповедует то же Евангелие, что и Павел. «Ибо Тот, Кто содействовавал Петру в апостольстве у иудеев, содействовал и мне у язычников» (ст. 8). Поэтому было принято решение о разделении труда: «чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (ст. 9). Эту договоренность следует понимать не в географическом смысле (здесь Иерусалим и Святая Земля, там — широкое поле диаспоры и язычников) и не в смысле строгого разделения. Поскольку, разумеется, никто не исключал возможности того, что главы иерусалимской общины могли обращаться к не иудеям, как и Павел в своей деятельности среди язычников не видел препятствий для того, чтобы входить в контакт с синагогами. Однако были расставлены ясные акценты для той и другой области труда: одни — к иудеям, другие — к язычникам.
Договоренность о проповеди во взаимном согласии одной Благой вести о Христе иудеям и язычникам означала, что согласно общему убеждению существует только одно Евангелие, которое возвещается без дополнительных условий. Как от иудеев не требовалось, чтобы они отказались от своего иудейства, так и язычникам не навязывалось принятие Торы. Ни от тех, ни от других не требовалось предварительных усилий — Евангелие свидетельствовалось «только по благодати». Однако такое решение предполагало, что для ставшего христианином иудея Закон, преданность которому он продолжал ощущать, уже не мог быть средством спасения, а также что соблюдение норм Закона жизни следовало отныне понимать как свидетельство того, что спасение даруется без предварительных условий .
Поскольку с принятым заключением не было связано никаких дальнейших требований, у Павла и Варнавы не было причин откладывать выполнение высказанного им пожелания помнить о бедных в Иерусалиме . Пожертвования, которые Павел чрезвычайно энергично начал собирать в пользу иерусалимской общины в общинах христиан из язычников, должны были стать видимым знаком связи между ними. Поскольку проповедь Евангелия началась в Иерусалиме, то, по убеждению Павла, общины христиан из язычников находятся в благодарственном долгу по отношению к находящейся в стесненных условиях первой церкви: «Ибо, если язычники сделались участниками их в духовных благах, то должны и им послужить благами телесными» (Рим 15:27).
Следует ли рассматривать эти сборы как обязательную подать, сравнимую с налогом на Храм, который собирали повсюду среди иудеев и отсылали в Иерусалим для поддержания жертвенного служения в святом месте. Если понимать определение «бедные» в соответствии с иудейским словоупотреблением эбиониты-т.е. «жаждущие Неба» как почетный титул, применявшийся по отношению к первой общине, то можно предположить, что сборы представляли нечто вроде символического налога в пользу Иерусалима. Однако против такого предположения существуют однозначные возражения. Во-перевых, Павел подчеркивает, что он исполняет просьбу, а не обязательство. Во-вторых, сборы называются подаянием для «бедных среди святых» (Рим 15:26), причем под «святыми» понимается первая община, а под «бедными» — ее нуждающиеся. В-третьих, налог на Храм взимался ежегодно со всех иудеев как в диаспоре, так и в Иерусалиме и в Иудее. Пожертвования же собирались не ежегодно, а однократно и считались добровольным подаянием. Павел тем энергичнее старался выполнить эту задачу, чем больше она выражала всемирную общность всего христианства, которое должно было сохранять и исповедовать единство церкви в разнообразии развитых в ней жизненных форм.Однако не исключено, что в Иерусалиме старания Павла воспринимались иначе, не подаяние бедныма налог на Храм. В дальнейшем такая двойственность проявится в толковании постановления Апостольского собора.
Отредактировано Блох Исаак Абрамович (2010-03-25 19:37:00)
Поделиться52010-03-25 19:17:38
Рассказ Деяний об Апостольском Соборе заканчивается официальным решением, зафиксированным письменно и переданным общине Антиохии через делегацию, в состав которой входили Павел и Варнава. Такая версия событий объясняется (как уже было представлено на основании критического сравнения с Гал 2) литературным замыслом редактора книги Деяний. Он стремился показать, что Апостольский Собор в своем практическом урегулировании совместной жизни христиан из иудеев и язычников нашел достойное решение, содержавшее не только похвалу и признание Варнавы и Павла, но также и конкретные рекомендации для сохранения христианского единства. В документе, приведенном в книге Деяний, содержится указание на то, что принятое решение касалось не всех христиан, но предназначалось первоначально для общин Антиохии, Сирии и Киликии (Деян 15:23). Хотя на христиан из язычников не следовало возлагать излишнего бремени, от них тем не менее требовалось выполнять определенные правила, дабы христиане из иудеев и из язычников могли спокойно сосуществовать друг с другом: «...воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда. Соблюдая это, хорошо сделаете» (ст. 29) Однозначный отказ от поклонения языческим божествам, а также соблюдение тех предписаний Закона, которые Тора рассматривает как обязательные для живущих в Израиле язычников: «14 и если будет между вами жить пришелец, или кто бы ни был среди вас в роды ваши, и принесет жертву в приятное благоухание Господу, то и он должен делать так, как вы делаете;15 для вас, общество [Господне], и для пришельца, живущего [у вас], устав один, устав вечный в роды ваши: что вы, то и пришелец да будет пред Господом;16 закон один и одни права да будут для вас и для пришельца, живущего у вас.» (Чис.15:14-16) или:«26 А вы соблюдайте постановления Мои и законы Мои и не делайте всех этих мерзостей, ни туземец, ни пришлец, живущий между вами,»(Лев.18:26), называются в качестве условия для совместных трапез. Допустимо есть только мясо животных, зарезанных в соответствии с предписаниями Торы; следует строго избегать безнравственного поведения, в особенности запрещенных половых связей. Эти условия не содержат формального перехода к иудаизму, но настаивают на соблюдении определенных элементарных правил, связанных с Законом. Если последние соблюдаются, это устраняет препятствия, которые стоят с точки зрения иудаизма на пути к совместной трапезе.
Послания апостола нигде не содержат указаний на то, что общинам, основанным Павлом, было известно подобное правило. Поскольку рекомендации были предназначены для области Сирии и южной Малой Азии, они, вероятно, применялись в общинах, состоящих из христиан как из иудеев, так и из язычников. Чем быстрее росло число христиан из язычников и чем меньше становилось иудеохристиан, все еще придерживавшихся указаний Закона, тем меньше христианские общины нуждались в требованиях, сформулированных в апостольском декрете. Ввиду такого хода истории неудивительно, что апостольский декрет в скором времени стали понимать не в плане культово-ритуальных правил, а в этическом смысле. В рукописном предании вскоре начинают встречаться варианты, свидетельствующие о соответствующей интерпретации и говорящие о том, что христиане из язычников должны отказаться от идолослужения и сторониться крови, т.е. убийства, и блуда. В тех случаях, когда апостольский декрет истолковывался в этом смысле, его первоначальное определение уже было забыто и превращено в этическую максиму, против которой, разумеется, было нечего возразить, да пожалуй и некому.
Отредактировано Блох Исаак Абрамович (2010-03-25 19:38:18)
Поделиться62010-03-25 19:26:54
В Антиохии к этому вопросу относились с меньшей озабоченностью, не видя проблемы в различном происхождении как тех, так и других. Члены общины чувствовали себя связанными общей верой в распятого и воскресшего Христа и совместно отправляли богослужения и общие трапезы. Когда (вероятно, вскоре после Апостольского Собора в Иерусалиме) Антиохию посетил Петр, он не имел ничего против того, чтобы он, происходящий из иудеев, разделял общие трапезы с христианами из язычников. Однако такой подход поддерживался не всеми, и он вызвал серьезную критику. Она исходила не от самой общины, а была привнесена в нее извне. Павел сообщает, что некие люди, пришедшие в Антиохию от Иакова, который как брат Иисуса руководил его общиной, выступили против нее. При этом ничего не сказано о том, была ли это группа посетителей или же официальная делегация, которая должна была проверить ситуацию в общине Антиохии. Так или иначе, это были люди, чье выступление выдало резонанс. Оно привело к тому, что не только Петр, но и Варнава и другие христиане из иудеев отказались от уже введенной практики общих трапез и перестали есть с христианами из язычников «11 Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию.12 Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных.»(Гал.2:11,12) .Такое поведение показывает, что аргументы людей Иакова произвели впечатление на Петра и других иудеохристиан. Оно объясняется тем, что в иудейском сознании, которое продолжало во многом хранить верность Закону, не могло не возникнуть непростого вопроса о том, не обрывает ли практика общих трапез связи с Израилем. Хотя в критически настроенном изложении Павла изменчивое поведение Петра и кажется тактической слабостью, но в действительности в полемически заостренном рассказе Павла можно увидеть, что отступление Кифы и других иудеохристиан имело достаточно веские причины. Одно единство противостояло другому: единство народа Божьего Израиля против единства церкви из иудеев и язычников. Можно ли было совместить одно с другим? Или же начиналось неизбежное разделение в пользу одного или другого направления? Петр и большая часть евреев-христиан общины, опасаясь возрожений со стороны иудеев и происходящих из иудеев христиан, отказались от сложившейся практики общения с христианами из язычников.
Павел выступил с резкой критикой такого поведения, высказав свои возражения в лицо Кифе и упрекнув его в лицемерии (Гал 2:11,13). При этом его не заботило, что речь шла о самой возможности беспрепятственного продолжения христианской проповеди среди иудеев и что этот вопрос заслуживал обсуждения. С его точки зрения под сомнение была поставлена истинность Евангелия, поскольку, согласно его твердому убеждению, из него необходимо следовало, что иудеи и язычники стали единым целым во Христе.
Апостол приводит свои возражения Петру в форме прямой речи: «Если ты, будучи иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего ты принуждаешь язычников жить по-иудейски?» (ст. 14). Иудеохристианин Петр сначала согласился не обращать внимания на спорные вопросы, могущие служить препятствием для полноценного общения с христианами из язычников. Но затем, под влиянием возражений со стороны людей Иакова, он вновь вернулся к иудейской манере поведения. Если христиане из язычников хотели продолжать общение с ним, они были вынуждены придерживаться правил, которые иудейская сторона считала обязательными, и «жить по-иудейски». Осознавал ли Петр вполне последствия своих действий, нам не известно. Павел наглядно представляет эти последствия ему и всей общине и считает, что требования Закона затемняют Евангелие и даже превращают его истину в нечто противоположное.
В тексте, следующем за этим кратким рассказом, Павел продолжает придерживаться формы диалога, который он резко и жестко ведет с Петром. Однако, по существу, он выходит за рамки тогдашней ситуации и подчеркивает принципиальное значение конфликта, касающегося не только общины Антиохии, но и общин Галатии и вообще всего христианства, поскольку, как и в случае с Иерусалимом, речь идет о том, чтобы «истина благовествования сохранилась у вас» (Гал 2:5). В обращении к Петру Павел говорит о своей связи с ним благодаря тому, что оба они происходят из иудеев. Но хотя они и не пришли к Богу из языческой удаленности, они поняли, «что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа» (ст. 16). Тем самым Павел хочет показать, насколько тяжелые последствия может иметь отказ от совместных трапез. Ибо речь здесь идет не только о вопросе практического поведения, но и о серьезной угрозе единству .
Отредактировано Блох Исаак Абрамович (2010-03-25 19:39:53)
Поделиться72010-03-25 19:29:06
В одном предложении, в котором собрано множество понятий, несущих большую содержательную нагрузку, Павел обобщает то, что означает оправдание верой. При этом на протяжении одного-единственного стиха трижды говорится о вере в Христа Иисуса. Можно с уверенностью сказать, что данные сжатые формулировки возникли не спонтанно во время полемики с Петром, но они включают в себя вероучительные высказывания, возникшие ранее и к тому времени принявшие фиксированную форму. Поэтому их нельзя оценивать как полемическое учение, сформировавшееся только в контексте борьбы с защитниками Закона, появившимися в галатских общинах . Скорее Павел здесь приводит сжатую формулировку того, как он в своей проповеди истолковывает истину. При этом он выражает притязание на то, что учение об оправдании представляет собой единственную истинную интерпретацию Благой вести о Христе. Ибо он не останавливается на догматическом утверждении или поучительном высказывании, но из богословского тезиса сразу же делаются конкретные выводы: тот, кто отказывается от совместных трапез между христианами из иудеев и из язычников, тот «поступает не прямо в отношении истины Евангелия» (ст. 14). Ибо он отказывается от важнейшего знания, основанного на освобождающей силе, которая приносит оправдание грешнику, и ключевым образом обосновывающего единство христианства. Ибо в своем рассуждении Павел приходит к заключению: «Если оправдание приходит через закон, то Христос напрасно умер» (Гал 2:21).
В полемике, которую он ведет, Павел стремится показать собеседнику, что тот не осознал далеко идущих последствий обсуждаемых вопросов и потому поступил неправильно. Ссылаясь на основополагающее значение оправдания грешника верой в Иисуса Христа, Павел хочет привести к пониманию того, что делами, предписываемыми Законом, не может оправдаться ни один человек. Поэтому не только было бы бессмысленно вновь предъявлять требования Закона, но тем самым лишилась бы силы благодать Божья. Однако этого не может всерьез желать ни один христианин, а потому сосуществование иудеев и язычников не может больше определяться указаниями Закона.
Отредактировано Блох Исаак Абрамович (2010-03-25 19:40:47)
Поделиться82010-03-25 19:32:04
Павел ничего не говорит о том, к какому результату привел жесткий спор, который ему пришлось вести со «скалой» апостолов в Антиохии. Конец диалога остается открытым. Тем самым вновь ясно подчеркивается, что Павел никак не зависел от первых апостолов, но выступил даже против Петра, когда необходимо было постоять за последовательное исполнение истины Евангелия. В то же время слушатели и читатели оказываются втянутыми в споры, которые необходимо было вести в то время. Какое суждение вынесут они? Судя по всему, христиане Галатии были убеждены аргументацией апостола и в конечном счете согласились с ним. Поскольку Послание к Галатам было сохранено и дошло до наших дней, его содержание должно было решающим образом повлиять на дальнейшую ориентацию его аудитории.
Реакция же Петра на критику Павла, напротив, остается неизвестной. Нельзя забывать, что иудеохристианская часть антиохийской общины согласилась с его поведением и тем самым одобрила его решение. Даже Варнава, с которым до того времени сотрудничал Павел , был переубежден и отказался от совместной трапезы с христианами из язычников. Павел называет это лицемерием, однако он ничего не пишет о том, что его собственная позиция одержала верх. Предположительно конец спора остался, как минимум, таким же открытым, как и диалог, который Павел позднее записал в Послании к Галатам. Можно представить себе, что христиане Антиохии не поддержали Павла в том, что он придавал рассматриваемому вопросу столь фундаментальное значение. Скорее они были склонны найти компромиссные практические решения, которые не затрагивали бы фундаментальных вопросов и на основе определенных уступок сделали бы возможным сосуществование различных групп. Содержащиеся в апостольском декрете предписания могли быть выражением такого компромиссного решения, с помощью которого стремились регулировать организацию и продолжение совместных трапез. Поскольку если бы определения апостольского декрета имелись уже до начала конфликта, то с их помощью можно было бы предотвратить спор. Поэтому можно с уверенностью считать, что содержание апостольского декрета было сформулировано только после имевшей место в Антиохии полемики. Павел ни в коем случае не поддержал бы его, но некоторые общины были готовы прийти к соглашению на основании этого решения.
Если бы спор в Антиохии закончился более удачно, Павел наверняка не преминул бы рассказать об этом общинам Галатии, чтобы усилить свою позицию. Конфликт, вероятно, привел к тому, что Павел отделился от общины Антиохии, до того представлявшей собой базу его мисионерской активности, и с тех пор стал работать самостоятельно под свою ответственность. Не удалось ему продолжить и сотрудничество с Варнавой (см. Деян 15:36-41). Тем не менее маловероятно, что имел место продолжительный разрыв с общиной Антиохии, и тем более с Петром. В Первом Послании к Коринфянам, которое во временном отношении очень близко к Посланию к Галатам, Павел неоднократно называет его имя, не намекая на дистанцию между ним и собой (1 Кор 1:12; 3:22; 9:5; 15:5). Поэтому о радикальном разрыве между Павлом и лидерами иерусалимской общины скорее всего, речи быть не может.Просто изначально им нечего было разрывать. Не было единения, каждый остался при своем изначальном мнении. Другое дело, что после разрушения Святого города и гибели всех его жителей, включая и эбионитов, перед последователями ап. Павла встали другие проблемы.
Отредактировано Блох Исаак Абрамович (2010-03-25 19:42:04)
Похожие темы
Причащение | Православная вера | 2007-11-19 |
История переводов Библии. | Библия | 2024-02-10 |
Христианство и другие веры | Разное | 2010-09-03 |